周易

䷀干下干上 《干》：元亨，利贞。 初九：潜龙勿用。 九二：见龙在田，利见大人。 九三：君子终日干干，夕惕若厉，无咎。 九四：或跃在渊，无咎。 九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙，有悔。 用九：见群龙无首，吉。 《彖》曰：大哉「干元」，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。干道变化，各正性命。保合大和，乃「利贞」。首出庶物，万国咸宁。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日干干」，反复道也。「或跃在渊」，进「无咎」也。「飞龙在天」，「大人」造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。 《文言》曰：「元」者，善之长也；「亨」者，嘉之会也；「利」者，义之和也；「贞」者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰「干：元、亨、利、贞」。 初九曰：「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」 九二曰：「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『见龙在田，利见大人』，君德也。」 九三曰：「君子终日干干，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业，忠信所以进德也，修辞立其诚所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。」 九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」 九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」 上九曰：「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」 「潜龙勿用」，下也；「见龙在田」，时舍也；「终日干干」，行事也；「或跃在渊」，自试也；「飞龙在天」，上治也；「亢龙有悔」，穷之灾也。干元「用九」，天下治也。 「潜龙勿用」，阳气潜藏；「见龙在田」，天下文明；「终日干干」，与时偕行；「或跃在渊」，干道乃革；「飞龙在天」，乃位乎天德；「亢龙有悔」，与时偕极。干元「用九」，乃见天则。 《干》「元」「亨」者，始而亨者也；「利贞」者，性情也。干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉干乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以「御天」也；「云行雨施」，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子「弗用」也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。 九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故「干干」因其时而「惕」，虽危「无咎」矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。 夫「大人」者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ 「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

䷁坤下坤上 《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。 《彖》曰：至哉「坤元」，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸「亨」。「牝马」地类，行地无疆，柔顺「利贞」。「君子」攸行，「先迷」失道，「后」顺「得」常。「西南得朋」，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之「吉」，应地无疆。 《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。 初六：履霜，坚冰至。 《象》曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。 六二：直、方、大，不习无不利。 《象》曰：六二之动，「直」以「方」也；「不习无不利」，地道光也。 六三：含章可贞，或从王事，无成有终。 《象》曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。 六四：括囊，无咎无誉。 《象》曰：「括囊无咎」，慎不害也。 六五：黄裳元吉。 《象》曰：「黄裳元吉」，文在中也。 上六：龙战于野，其血玄黄。 《象》曰：「龙战于野」，其道穷也。 用六：利永贞。 《象》曰：「用六永贞」，以大终也。 《文言》曰：《坤》至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。「直」其正也，「方」其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直、方、大，不习无不利」，则不疑其所行也。阴虽有美，「含」之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道「无成」而代「有终」也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。君子「黄」中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必「战」，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄。

䷂震下坎上 《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。 《彖》曰：《屯》，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜建侯而不宁。 《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。 初九：盘桓。利居贞。利建侯。 《象》曰：虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。 《象》曰：六二之难，乘刚也；「十年乃字」，反常也。 六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。 《象》曰：「即鹿无虞」，以从禽也。「君子舍」之，「往吝」，穷也。 六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。 《象》曰：「求」而「往」，明也。 九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。 《象》曰：「屯其膏」，施未光也。 上六：乘马班如，泣血涟如。 《象》曰：「泣血涟如」，何可长也？

䷃坎下艮上 《蒙》亨。匪我求童蒙，童蒙来求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 《彖》曰：《蒙》，山下有险，险而止，《蒙》。《蒙》「亨」，以亨行，时中也。「匪我求童蒙，童蒙来求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。 《象》曰：山下出泉，《蒙》。君子以果行育德。 初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。《象》曰：「利用刑人」，以正法也。 九二：苞蒙，吉。纳妇吉。子克家。《象》曰：「子克家」，刚柔接也。 六三：勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。《象》曰：「勿用取女」，行不顺也。 六四：困蒙，吝。《象》曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。 六五：童蒙，吉。《象》曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。 上九：击蒙，不利为寇，利御寇。《象》曰：「利」用「御寇」，上下顺也。

䷄干下坎上 《需》：有孚，光亨。贞吉。利涉大川。 《彖》曰：《需》，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。《需》：「有孚、光亨、贞吉」，位乎天位以正中也。「利涉大川」，往有功也。 《象》曰：云上于天，《需》。君子以饮食宴乐。 初九：需于郊，利用恆，无咎。 《象》曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恆无咎」，未失常也。 九二：需于沙，小有言，终吉。 《象》曰：「需于沙」，行在中也。虽「小有言」，以「吉」终也。 九三：需于泥，致寇至。 《象》曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。 六四：需于血，出自穴。 《象》曰：「需于血」，顺以听也。 九五：需于酒食，贞吉。 《象》曰：「酒食贞吉」，以中正也。 上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。 《象》曰：「不速之客来，敬之终吉」也，虽不当位，未大失也。

《讼》：有孚窒，惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。 《彖》曰：《讼》，上刚下险，险而健，讼。『有孚、窒、惕、中吉』，刚来而得中也。『终凶』，讼不可成也。『利见大人』，尚中正也。『不利涉大川』，入于渊也。 《象》曰：天与水违行，《讼》。君子以作事谋始。 初六：不永所事，小有言，终吉。《象》曰：『不永所事』，讼不可长也；虽『小有言』，其辩明也。 九二：不克讼，归而逋其邑，人三百户无眚。《象》曰：『不克讼』『归逋』，窜也；自下讼上，患至掇也。 六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。《象》曰：『食旧德』，从上『吉』也。 九四：不克讼，復即命，渝。安贞吉。《象》曰：『復即命、渝』，『安贞』不失也。 九五：讼，元吉。《象》曰：『讼元吉』，以中正也。 上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

䷆ 坎下坤上 《师》：贞，丈人吉，无咎。 《彖》曰：「师」，众也；「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，「吉」，又何咎矣！ 《象》曰：地中有水，《师》。君子以容民畜众。 初六：师出以律，否臧凶。 《象》曰：「师出以律」，失律「凶」也。 九二：在师中，吉，无咎，王三锡命。 《象》曰：「在师中吉」，承天宠也；「王三锡命」，怀万邦也。 六三：师或舆尸，凶。 《象》曰：「师或舆尸」，大无功也。 六四：师左次，无咎。 《象》曰：「左次无咎」，未失常也。 六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 《象》曰：「长子帅师」，以中行也；「弟子舆尸」，使不当也。 上六：大君有命，开国承家，小人勿用。 《象》曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必乱邦也。

䷇ 坤下坎上 《比》：吉。 原筮元，永贞无咎。不宁方来，后夫凶。 《彖》曰：《比》，吉也。《比》，辅也，下顺从也。『《比》，吉；原筮元，永贞无咎』，以刚中也。『不宁方来』，上下应也。『后夫凶』，其道穷也。 《象》曰：地上有水，《比》。先王以建万国，亲诸侯。 初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来，有它吉。 《象》曰：《比》之初六，『有它吉』也。 六二：比之自内，贞吉。 《象》曰：『比之自内』，不自失也。 六三：比之匪人。 《象》曰：『比之匪人』，不亦伤乎？ 六四：外比之，贞吉。 《象》曰：『外比』于贤，以从上也。 九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。 《象》曰：『显比』之『吉』，位正中也；舍逆取顺，『失前禽』也；『邑人不诫』，上使中也。 上六：比之无首，凶。 《象》曰：『比之无首』，无所终也。

䷈干下巽上 《小畜》亨。密云不雨，自我西郊。 《彖》曰：《小畜》，柔得位而上下应之，曰《小畜》。健而巽，刚中而志行，乃「亨」。「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。 《象》曰：风行天上，《小畜》。君子以懿文德。 初九：復自道，何其咎，吉。 《象》曰：「復自道」，其义「吉」也。 九二：牵復，吉。 《象》曰：「牵復」在中，亦不自失也。 九三：舆说辐。夫妻反目。 《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。 六四：有孚血去惕出，无咎。 《象》曰：「有孚惕出」，上合志也。 九五：有孚挛如，富以其邻。 《象》曰：「有孚挛如」，不独富也。 上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。 《象》曰：「既雨既处」，「德」积「载」也。「君子征凶」，有所疑也。

䷉ 兑下干上 《履》：履虎尾，不咥人。亨。 《彖》曰：《履》，柔履刚也。说而应乎干，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。 《象》曰：上天下泽，《履》。君子以辩上下，定民志。 初九：素履往，无咎。 《象》曰：「素履」之「往」，独行愿也。 九二：履道坦坦，幽人贞吉。 《象》曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。 六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。 《象》曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也。「咥人」之「凶」，位不当也；「武人为于大君」，志刚也。 九四：履虎尾，愬愬，终吉。 《象》曰：「愬愬终吉」，志行也。 九五：夬履，贞厉。 《象》曰：「夬履贞厉」，位正当也。 上九：视履考祥，其旋，元吉。 《象》曰：「元吉」在上，大有庆也。

䷊干下坤上 《泰》：小往大来，吉，亨。 《彖》曰：「《泰》，小往大来，吉，亨。」则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人；君子道长，小人道消也。 《象》曰：天地交，《泰》。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 初九：拔茅茹，以其彙。征吉。 《象》曰：「拔茅征吉」，志在外也。 九二：苞荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。 《象》曰：「苞荒，得尚于中行」，以光大也。 九三：无平不陂，无往不復。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。 《象》曰：「无往不復」，天地际也。 六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。 《象》曰：「翩翩不富」，皆失实也；「不戒以孚」，中心愿也。 六五：帝乙归妹，以祉，元吉。 《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。 上六：城復于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。 《象》曰：「城復于隍」，其命乱也。

䷋坤下干上 《否》：否之匪人。不利君子贞。大往小来。 《彖》曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来。」则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 《象》曰：天地不交，《否》。君子以俭德辟难，不可荣以禄。 初六：拔茅茹，以其彙。贞吉，亨。 《象》曰：「拔茅贞吉」，志在君也。 六二：苞承，小人吉，大人否。亨。 《象》曰：「大人否亨」，不乱群也。 六三：苞羞。 《象》曰：「苞羞」，位不当也。 九四：有命，无咎，畴离祉。 《象》曰：「有命无咎」，志行也。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。 《象》曰：「大人」之「吉」，位正当也。 上九：倾否，先否后喜。 《象》曰：「否」终则「倾」，何可长也。

䷌离下干上 《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。 《彖》曰：《同人》，柔得位得中而应乎乾，曰《同人》。《同人》曰：「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，「君子」正也。唯君子为能通天下之志。 《象》曰：天与火，《同人》。君子以类族辨物。 初九：同人于门，无咎。《象》曰：「出门同人」，又谁「咎」也？ 六二：同人于宗，吝。《象》曰：「同人于宗」，「吝」道也。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。《象》曰：「伏戎于莽」，敌刚也；「三岁不兴」，安行也。 九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：「乘其墉」，义「弗克」也；其「吉」，则困而反则也。 九五：同人先号咷而后笑，大师克，相遇。《象》曰：「同人」之「先」，以中直也；「大师相遇」，言相「克」也。 上九：同人于郊，无悔。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

䷍干下离上 《大有》元亨。 《彖》曰：《大有》，柔得尊位大中而上下应之曰《大有》。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。 《象》曰：火在天上，《大有》。君子以遏恶扬善，顺天休命。 初九：无交害，匪咎；艰则无咎。 《象》曰：《大有》初九，无交害也。 九二：大车以载，有攸往，无咎。 《象》曰：「大车以载」，积中不败也。 九三：公用亨于天子，小人弗克。 《象》曰：「公用亨于天子」，「小人」害也。 九四：匪其彭，无咎。 《象》曰：「匪其彭，无咎」，明辩晢也。 六五：厥孚交如，威如，吉。 《象》曰：「厥孚交如」，信以发志也；「威如」之「吉」，易而无备也。 上九：自天佑之，吉无不利。 《象》曰：《大有》上「吉」，「自天佑」也。

䷎艮下坤上 《谦》亨。君子有终。 《彖》曰：《谦》「亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。《谦》，尊而光，卑而不可踰，「君子」之「终」也。 《象》曰：地中有山，《谦》。君子以裒多益寡，称物平施。 初六：谦谦君子，用涉大川，吉。 《象》曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。 六二：鸣谦，贞吉。 《象》曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。 九三：劳谦，君子有终，吉。 《象》曰：「劳谦君子」，万民服也。 六四：无不利，撝谦。 《象》曰：「无不利，撝谦」，不违则也。 六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。 《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。 上六：鸣谦，利用行师征邑国。 《象》曰：「鸣谦」，志未得也。「用行师」，征邑国也。

䷏坤下震上 《豫》：利建侯行师。 《彖》曰：《豫》，刚应而志行，顺以动，《豫》。《豫》顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。《豫》之时义大矣哉！ 《象》曰：雷出地奋，《豫》。先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。 初六：鸣豫，凶。 《象》曰：「初六鸣豫」，志穷「凶」也。 六二：介于石，不终日，贞吉。 《象》曰：「不终日贞吉」，以中正也。 六三：盱豫，悔；迟有悔。 《象》曰：「盱豫有悔」，位不当也。 九四：由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。 《象》曰：「由豫大有得」，志大行也。 六五：贞疾，恆不死。 《象》曰：「六五贞疾」，乘刚也；「恆不死」，中未亡也。 上六：冥豫成，有渝，无咎。 《象》曰：「冥豫」在「上」，何可长也？

䷐震下兑上 《随》：元亨，利贞，无咎。 《彖》曰：《随》，刚来而下柔，动而说，《随》。大亨、贞、无咎，而天下随之，随之时义大矣哉！ 《象》曰：泽中有雷，《随》。君子以嚮晦入宴息。 初九：官有渝，贞吉，出门交有功。 《象》曰：「官有渝」，从正「吉」也；「出门交有功」，不失也。 六二：係小子，失丈夫。 《象》曰：「係小子」，弗兼与也。 六三：係丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。 《象》曰：「係丈夫」，志舍下也。 九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？ 《象》曰：「随有获」，其义「凶」也；「有孚在道」，「明」功也。 九五：孚于嘉，吉。 《象》曰：「孚于嘉吉」，位正中也。 上六：拘係之乃从，维之，王用亨于西山。 《象》曰：「拘係之」，上穷也。

䷎ ䷑ 巽下艮上 《蛊》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。 《彖》曰：《蛊》，刚上而柔下，巽而止，《蛊》。《蛊》‘元亨’，而天下治也。‘利涉大川’，往有事也。‘先甲三日，后甲三日’，终则有始，天行也。 《象》曰：山下有风，《蛊》。君子以振民育德。 初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。《象》曰：‘干父之蛊’，意承‘考’也。 九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：‘干母之蛊’，得中道也。 九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：‘干父之蛊’，终‘无咎’也。 六四：裕父之蛊，往见吝。《象》曰：‘裕父之蛊’，往未得也。 六五：干父之蛊，用誉。《象》曰：‘干父用誉’，承以德也。 上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：‘不事王侯’，志可则也。

䷒ 兑下坤上 《临》：元亨，利贞。至于八月有凶。 《彖》曰：《临》，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。『至于八月有凶』，消不久也。 《象》曰：泽上有地，《临》。君子以教思无穷，容保民无疆。 初九：咸临，贞吉。 《象》曰：『咸临贞吉』，志行正也。 九二：咸临吉，无不利。 《象》曰：『咸临吉无不利』，未顺命也。 六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。 《象》曰：『甘临』，位不当也；『既忧之』，『咎』不长也。 六四：至临，无咎。 《象》曰：『至临无咎』，位当也。 六五：知临，大君之宜，吉。 《象》曰：『大君之宜』，行中之谓也。 上六：敦临吉，无咎。 《象》曰：『敦临』之『吉』，志在内也。

䷓ 坤下巽上 《观》：盥而不荐，有孚颙若。 《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，《观》。『盥而不荐，有孚颙若』，下观而化也；观天之神道而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。 《象》曰：风行地上，《观》。先王以省方，观民设教。 初六：童观，小人无咎，君子吝。 《象》曰：『初六，童观』，『小人』道也。 六二：闚观，利女贞。 《象》曰：『闚观，女贞』，亦可丑也。 六三：观我生，进退。 《象》曰：『观我生，进退』，未失道也。 六四：观国之光，利用宾于王。 《象》曰：『观国之光』，尚『宾』也。 九五：观我生，君子无咎。 《象》曰：『观我生』，观民也。 上九：观其生，君子无咎。 《象》曰：『观其生』，志未平也。

䷔震下离上 《噬嗑》亨。利用狱。 《彖》曰：颐中有物曰《噬嗑》。《噬嗑》而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。 《象》曰：雷电《噬嗑》。先王以明罚勑法。 初九：屦校灭趾，无咎。《象》曰：「屦校灭趾」，不行也。 六二：噬肤灭鼻，无咎。《象》曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。 六三：噬腊肉遇毒，小吝，无咎。《象》曰：「遇毒」，位不当也。 九四：噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。《象》曰：「利艰贞吉」，未光也。 六五：噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。《象》曰：「贞厉无咎」，得当也。 上九：何校灭耳，凶。《象》曰：「何校灭耳」，聪不明也。

䷕离下艮上 《贲》亨。小利有攸往。 《彖》曰：《贲》「亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。 《象》曰：山下有火，《贲》。君子以明庶政，无敢折狱。 初九：贲其趾，舍车而徒。《象》曰：「舍车而徒」，义弗乘也。 六二：贲其须。《象》曰：「贲其须」，与上兴也。 九三：贲如濡如，永贞吉。《象》曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。 六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。《象》曰：「六四」当位疑也，「匪寇婚媾」，终无尤也。 六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。《象》曰：「六五」之「吉」，有喜也。 上九：白贲，无咎。《象》曰：「白贲无咎」，上得志也。

䷖ 坤下艮上 《剥》：不利有攸往。 《彖》曰：《剥》，剥也，柔变刚也。『不利有攸往』，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。 《象》曰：山附于地，《剥》。上以厚下安宅。 初六：剥床以足，蔑贞凶。 《象》曰：『剥床以足』，以灭下也。 六二：剥床以辨，蔑贞凶。 《象》曰：『剥床以辨』，未有与也。 六三：剥之无咎。 《象》曰：『剥之无咎』，失上下也。 六四：剥床以肤，凶。 《象》曰：『剥床以肤』，切近灾也。 六五：贯鱼以宫人宠，无不利。 《象》曰：『以宫人宠』，终无尤也。 上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。 《象》曰：『君子得舆』，民所载也；『小人剥庐』，终不可用也。

䷗震下坤上 《復》亨。出入无疾。朋来无咎。反復其道，七日来復。利有攸往。 《彖》曰：《復》『亨』。刚反动而以顺行，是以『出入无疾、朋来无咎』。『反復其道、七日来復』，天行也。『利有攸往』，刚长也。《復》，其见天地之心乎。 《象》曰：雷在地中，《復》。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。 初九：不远復，无祗悔，元吉。《象》曰：『不远』之『復』，以修身也。 六二：休復，吉。《象》曰：『休復』之『吉』，以下仁也。 六三：频復，厉，无咎。《象》曰：『频復』之『厉』，义『无咎』也。 六四：中行独復。《象》曰：『中行独復』，以从道也。 六五：敦復，无悔。《象》曰：『敦復无悔』，中以自考也。 上六：迷復，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。《象》曰：『迷復』之『凶』，反君道也。

䷘ 震下干上 《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。 《彖》曰：《无妄》，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。‘其匪正有眚、不利有攸往’，无妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！ 《象》曰：天下雷行，物与《无妄》。先王以茂对时育万物。 初九：无妄，往吉。《象》曰：‘无妄’之‘往’，得志也。 六二：不耕穫，不菑畬，则利有攸往。《象》曰：‘不耕穫’，未富也。 六三：无妄之灾，或繫之牛，行人之得，邑人之灾。《象》曰：‘行人得’牛，‘邑人灾’也。 九四：可贞，无咎。《象》曰：‘可贞无咎’，固有之也。 九五：无妄之疾，勿药有喜。《象》曰：‘无妄’之‘药’，不可试也。 上九：无妄，行有眚，无攸利。《象》曰：‘无妄’之‘行’，穷之灾也。

䷙干下艮上 《大畜》：利贞。不家食吉。利涉大川。 《彖》曰：《大畜》，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也；「利涉大川」，应乎天也。 《象》曰：天在山中，《大畜》。君子以多识前言往行，以畜其德。 初九：有厉，利己。《象》曰：「有厉利己」，不犯灾也。 九二：舆说輹。《象》曰：「舆说輹」，中无尤也。 九三：良马逐，利艰贞；曰闲舆卫，利有攸往。《象》曰：「利有攸往」，上合志也。 六四：童牛之牿，元吉。《象》曰：「六四元吉」，有喜也。 六五：豮豕之牙，吉。《象》曰：「六五」之「吉」，有庆也。 上九：何天之衢，亨。《象》曰：「何天之衢」，道大行也。

䷚震下艮上 《颐》：贞吉。 观颐，自求口实。 《彖》曰：《颐》「贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也；「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，《颐》之时大矣哉！ 《象》曰：山下有雷，《颐》。君子以慎言语、节饮食。 初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 《象》曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。 六二：颠颐，拂经于丘，颐、征凶。 《象》曰：「六二征凶」，行失类也。 六三：拂颐贞，凶，十年勿用，无攸利。 《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。 六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。 《象》曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。 六五：拂经，居贞，吉，不可涉大川。 《象》曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。 上九：由颐，厉，吉。利涉大川。 《象》曰：「由颐厉吉」，大有庆也。

䷛巽下兑上 《大过》：栋桡，利有攸往，亨。 《彖》曰：《大过》，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。「利有攸往」，乃「亨」。《大过》之时大矣哉！ 《象》曰：泽灭木，《大过》。君子以独立不惧，遯世无闷。 初六：藉用白茅，无咎。 《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。 九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。 《象》曰：「老夫女妻」，过以相与也。 九三：栋桡，凶。 《象》曰：「栋桡」之「凶」，不可以有辅也。 九四：栋隆，吉。有它，吝。 《象》曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。 九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。 《象》曰：「枯杨生华」，何可久也；「老妇士夫」，亦可丑也。 上六：过涉灭顶，凶。无咎。 《象》曰：「过涉」之「凶」，不可咎也。

䷇ ䷜ 坎下坎上 《习坎》：有孚，维心亨。行有尚。 《彖》曰：《习坎》，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。『维心亨』，乃以刚中也；『行有尚』，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！ 《象》曰：水洊至，《习坎》。君子以常德行，习教事。 初六：习坎，入于坎窞，凶。 《象》曰：『习坎入坎』，失道也；『凶』也。 九二：坎有险，求小得。 《象》曰：『求小得』，未出中也。 六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。 《象》曰：『来之坎坎』，终无功也。 六四：樽酒、簋贰、用缶，纳约自牖，终无咎。 《象》曰：『樽酒簋贰』，刚柔际也。 九五：坎不盈，祗既平，无咎。 《象》曰：『坎不盈』，中未大也。 上六：繫用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。 《象》曰：『上六』失道，『凶』，『三岁』也。

䷝离下离上 《离》：利贞。亨。畜牝牛吉。 《彖》曰：《离》，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故「亨」；是以「畜牝牛吉」也。 《象》曰：明两作《离》。大人以继明照于四方。 初九：履错然，敬之，无咎。 《象》曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。 六二：黄离，元吉。 《象》曰：「黄离元吉」，得中道也。 九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 《象》曰：「日昃之离」，何可久也？ 九四：突如，其来如，焚如，死如，弃如。 《象》曰：「突如其来如」，无所容也。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 《象》曰：「六五」之「吉」，离王公也。 上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。 《象》曰：「王用出征」，以正邦也。

䷞艮下兑上 《咸》：亨。利贞。取女吉。 《彖》曰：《咸》，感也。柔上而刚下，二气感应以相与；止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。 《象》曰：山上有泽，《咸》。君子以虚受人。 初六：咸其拇。《象》曰：「咸其拇」，志在外也。 六二：咸其腓，凶。居吉。《象》曰：虽「凶，居吉」，顺不害也。 九三：咸其股，执其随，往吝。《象》曰：「咸其股」，亦不处也；志在「随」人，所「执」者下也。 九四：贞吉。悔亡。憧憧往来，朋从尔思。《象》曰：「贞吉，悔亡」，未感害也；「憧憧往来」，未光大也。 九五：咸其脢，无悔。《象》曰：「咸其脢」，志末也。 上六：咸其辅、颊、舌。《象》曰：「咸其辅、颊、舌」，滕口说也。

䷟巽下震上 《恆》：亨。无咎。利贞。利有攸往。 《彖》曰：《恆》，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，《恆》。『恆亨无咎利贞』，久于其道也。天地之道，恆久而不已也。『利有攸往』，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恆，而天地万物之情可见矣。 《象》曰：雷风《恆》。君子以立不易方。 初六：浚恆，贞凶，无攸利。《象》曰：『浚恆』之『凶』，始求深也。 九二：悔亡。《象》曰：『九二悔亡』，能久中也。 九三：不恆其德，或承之羞，贞吝。《象》曰：『不恆其德』，无所容也。 九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得『禽』也？ 六五：恆其德，贞；妇人吉，夫子凶。《象》曰：『妇人贞吉』，从一而终也；『夫子制义，从妇』，『凶』也。 上六：振恆，凶。《象》曰：『振恆』在上，大无功也。

䷠ 艮下干上 《遯》：亨。小利贞。 《彖》曰：《遯》「亨」，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。《遯》之时义大矣哉！ 《象》曰：天下有山，《遯》。君子以远小人，不恶而严。 初六：遯尾，厉，勿用有攸往。《象》曰：「遯尾」之「厉」，不往何灾也？ 六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。《象》曰：「执用黄牛」，固志也。 九三：係遯，有疾厉，畜臣妾吉。《象》曰：「係遯」之「厉」，有疾惫也；「畜臣妾吉」，不可大事也。 九四：好遯，君子吉，小人否。《象》曰：「君子好遯，小人否」也。 九五：嘉遯，贞吉。《象》曰：「嘉遯贞吉」，以正志也。 上九：肥遯，无不利。《象》曰：「肥遯无不利」，无所疑也。

䷡干下震上《大壮》：利贞。 《彖》曰：《大壮》，大者壮也。刚以动，故壮。《大壮》「利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。 《象》曰：雷在天上，《大壮》。君子以非礼弗履。 初九：壮于趾，征凶，有孚。《象》曰：「壮于趾」，其「孚」穷也。 九二：贞吉。《象》曰：「九二贞吉」，以中也。 九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。《象》曰：「小人用壮，君子用罔」也。 九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。《象》曰：「藩决不羸」，尚往也。 六五：丧羊于易，无悔。《象》曰：「丧羊于易」，位不当也。 上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。《象》曰：「不能退，不能遂」，不详也；「艰则吉」，咎不长也。

䷢ 坤下离上。 《晋》：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 《彖》曰：《晋》，进也。明出地上。顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯」用「锡马蕃庶，昼日三接」也。 《象》曰：明出地上，《晋》。君子以自昭明德。 初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。 《象》曰：「晋如摧如」，独行正也；「裕无咎」，未受命也。 六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福于其王母。 《象》曰：「受兹介福」，以中正也。 六三：众允，悔亡。 《象》曰：「众允」之，志上行也。 九四：晋如鼫鼠，贞厉。 《象》曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。 六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。 《象》曰：「失得勿恤」，往有庆也。 上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。 《象》曰：「维用伐邑」，道未光也。

䷣离下坤上 《明夷》：利艰贞。 《彖》曰：明入地中，《明夷》。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也；内难而能正其志，箕子以之。 《象》曰：明入地中，《明夷》。君子以莅众，用晦而明。 初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 《象》曰：「君子于行」，义「不食」也。 六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。 《象》曰：「六二」之「吉」，顺以则也。 九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。 《象》曰：「南狩」之志，乃大得也。 六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 《象》曰：「入于左腹」，获心意也。 六五：箕子之明夷，利贞。 《象》曰：「箕子」之「贞」，「明」不可息也。 上六：不明，晦。初登于天，后入于地。 《象》曰：「初登于天」，照四国也；「后入于地」，失则也。

䷤离下巽上 《家人》：利女贞。 《彖》曰：《家人》，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正；正家而天下定矣。 《象》曰：风自火出，《家人》。君子以言有物而行有恒。 初九：闲有家，悔亡。 《象》曰：「闲有家」，志未变也。 六二：无攸遂，在中馈，贞吉。 《象》曰：「六二」之「吉」，顺以巽也。 九三：家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。 《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。 六四：富家，大吉。 《象》曰：「富家大吉」，顺在位也。 九五：王假有家，勿恤，吉。 《象》曰：「王假有家」，交相爱也。 上九：有孚威如，终吉。 《象》曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。

䷥ 兑下离上。 《睽》：小事吉。 《彖》曰：火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！ 《象》曰：上火下泽，《睽》。君子以同而异。 初九：悔亡。丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。 《象》曰：「见恶人」，以辟「咎」也。 九二：遇主于巷，无咎。 《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。 六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。 《象》曰：「见舆曳」，位不当也；「无初有终」，遇刚也。 九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。 《象》曰：「交孚无咎」，志行也。 六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？ 《象》曰：「厥宗噬肤」，「往」有庆也。 上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾。往遇雨，则吉。 《象》曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。

䷎ 蹇卦 ䷦ 艮下坎上 《蹇》：利西南，不利东北。利见大人。贞吉。 《彖》曰：《蹇》，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！「利西南」，往得中也；「不利东北」，其道穷也；「利见大人」，往有功也；「贞吉」，以正邦也。《蹇》之时用大矣哉！ 《象》曰：山上有水，《蹇》。君子以反身修德。 初六：往蹇来誉。《象》曰：「往蹇来誉」，宜待也。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。 九三：往蹇来反。《象》曰：「往蹇来反」，内喜之也。 六四：往蹇来连。《象》曰：「往蹇来连」，当位实也。 九五：大蹇，朋来。《象》曰：「大蹇朋来」，以中节也。 上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。《象》曰：「往蹇来硕」，志在内也；「利见大人」，以从贵也。

䷧ 坎下震上 《解》：利西南。无所往，其来復吉。有攸往，夙吉。 《彖》曰：《解》，险以动，动而免乎险，《解》。《解》：「利西南」，往得众也；「其来復吉」，乃得中也；「有攸往夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。《解》之时大矣哉！ 《象》曰：雷雨作，《解》。君子以赦过宥罪。 初六：无咎。《象》曰：刚柔之际，义「无咎」也。 九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。《象》曰：「九二」「贞吉」，得中道也。 六三：负且乘，致寇至，贞吝。《象》曰：「负且乘」，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？ 九四：解而拇，朋至斯孚。《象》曰：「解而拇」，未当位也。 六五：君子维有解，吉，有孚于小人。《象》曰：「君子有解」，「小人」退也。 上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。

《损》：兑下艮上。 《损》：有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。 《彖》曰：《损》，损下益上，其道上行。损而‘有孚’，‘元吉、无咎、可贞、利有攸往、曷之用二簋、可用享’，二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。 《象》曰：山下有泽，《损》。君子以惩忿窒欲。 初九：已事遄往，无咎。酌损之。《象》曰：‘已事遄往’，尚合志也。 九二：利贞。征凶，弗损，益之。《象》曰：‘九二利贞’，中以为志也。 六三：三人行则损一人，一人行则得其友。《象》曰：‘一人行’，‘三’则疑也。 六四：损其疾，使遄有喜，无咎。《象》曰：‘损其疾’，亦可‘喜’也。 六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。《象》曰：‘六五元吉’，自上佑也。 上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。《象》曰：‘弗损、益之’，大得志也。

䷩震下巽上 《益》：利有攸往，利涉大川。 《彖》曰：《益》，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。『利有攸往』，中正有庆；『利涉大川』，木道乃行。《益》动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。 《象》曰：风雷《益》。君子以见善则迁，有过则改。 初九：利用为大作，元吉，无咎。 《象》曰：『元吉无咎』，下不厚事也。 六二：或益之，十朋之龟弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：『或益之』，自外来也。 六三：益之，用凶事无咎。有孚，中行。告公用圭。 《象》曰：『益用凶事』，固有之也。 六四：中行告公，从，利用为依迁国。 《象》曰：『告公从』，以益志也。 九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。 《象》曰：『有孚惠心』『勿问』之矣，『惠我德』，大得志也。 上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。 《象》曰：『莫益之』，偏辞也；『或击之』，自外来也。

䷪干下兑上 《夬》：扬于王庭，孚号有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。 《彖》曰：《夬》，决也，刚决柔也。健而说，决而和。『扬于王庭』，柔乘五刚也；『孚号有厉』，其危乃光也；『告自邑，不利即戎』，所尚乃穷也；『利有攸往』，刚长乃终也。 《象》曰：泽上于天，《夬》。君子以施禄及下，居德则忌。 初九：壮于前趾，往不胜，为咎。 《象》曰：『不胜』而『往』，『咎』也。 九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。 《象》曰：『有戎勿恤』，得中道也。 九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠无咎。 《象》曰：『君子夬夬』，终『无咎』也。 九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡。闻言不信。 《象》曰：『其行次且』，位不当也；『闻言不信』，聪不明也。 九五：苋陆夬夬，中行无咎。 《象》曰：『中行无咎』，中未光也。 上六：无号，终有凶。 《象》曰：『无号』之『凶』，终不可长也。

䷫ 巽下干上 《姤》：女壮，勿用取女。 《彖》曰：《姤》，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。《姤》之时义大矣哉！ 《象》曰：天下有风，《姤》。后以施命诰四方。 初六：繫于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。 《象》曰：「繫于金柅」，柔道牵也。 九二：包有鱼，无咎，不利宾。 《象》曰：「包有鱼」，义不及宾也。 九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。 《象》曰：「其行次且」，行未牵也。 九四：包无鱼，起凶。 《象》曰：「无鱼」之「凶」，远民也。 九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。 《象》曰：「九五」「含章」，中正也；「有陨自天」，志不舍命也。 上九：姤其角，吝，无咎。 《象》曰：「姤其角」，上穷「吝」也。

䷬坤下兑上 《萃》：亨。王假有庙。利见大人。亨，利贞。用大牲吉。利有攸往。 《彖》曰：《萃》，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也；「利见大人亨」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。 《象》曰：泽上于地，《萃》。君子以除戎器，戒不虞。 初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。 《象》曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。 六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。 《象》曰：「引吉无咎」，中未变也。 六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。 《象》曰：「往无咎」，上巽也。 九四：大吉无咎。 《象》曰：「大吉无咎」，位不当也。 九五：萃有位，无咎。匪孚，元、永贞，悔亡。 《象》曰：「萃有位」，志未光也。 上六：赍咨涕洟，无咎。 《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。

䷭巽下坤上 《升》：元亨。用见大人，勿恤。南征吉。 《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。『用见大人勿恤』，有庆也；『南征吉』，志行也。 《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。 初六：允升，大吉。 《象》曰：『允升大吉』，上合志也。 九二：孚乃利用禴，无咎。 《象》曰：『九二』之『孚』，有喜也。 九三：升虚邑。 《象》曰：『升虚邑』，无所疑也。 六四：王用亨于岐山，吉，无咎。 《象》曰：『王用亨于岐山』，顺事也。 六五：贞吉，升阶。 《象》曰：『贞吉升阶』，大得志也。 上六：冥升，利于不息之贞。 《象》曰：『冥升』在上，消不富也。

䷮ 坎下兑上。 《困》：亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。 《彖》曰：《困》，刚揜也。险以说，困而不失其所，「亨」，其唯君子乎？「贞大人吉」，以刚中也；「有言不信」，尚口乃穷也。 《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。 初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。 《象》曰：「入于幽谷」，幽，不明也。 九二：困于酒食，朱绂方来。利用享祀。征凶，无咎。 《象》曰：「困于酒食」，中有庆也。 六三：困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。 《象》曰：「据于蒺蔾」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。 九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。 《象》曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。 九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。 《象》曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。 上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。 《象》曰：「困于葛藟」，未当也；「动悔有悔」，「吉」行也。

䷯巽下坎上 《井》：改邑不改井，无丧无得。往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。 《彖》曰：巽乎水而上水，《井》。井养而不穷也。『改邑不改井』，乃以刚中也。『往来井井，汔至，亦未繘井』，未有功也；『羸其瓶』，是以凶也。 《象》曰：木上有水，《井》。君子以劳民劝相。 初六：井泥不食。旧井无禽。 《象》曰：『井泥不食』，下也；『旧井无禽』，时舍也。 九二：井谷射鲋，瓮敝漏。 《象》曰：『井谷射鲋』，无与也。 九三：井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。 《象》曰：『井渫不食』，行恻也；求『王明』，『受福』也。 六四：井甃，无咎。 《象》曰：『井甃无咎』，修井也。 九五：井洌寒泉，食。 《象》曰：『寒泉』之『食』，中正也。 上六：井收勿幕，有孚元吉。 《象》曰：『元吉』在『上』，大成也。

䷰ 离下兑上 《革》：巳日乃孚。元亨，利贞，悔亡。 《彖》曰：《革》，水火相息；二女同居，其志不相得，曰革。『巳日乃孚』，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。《革》之时大矣哉！ 《象》曰：泽中有火，《革》。君子以治历明时。 初九：巩用黄牛之革。《象》曰：『巩用黄牛』，不可以有为也。 六二：巳日乃革之，征吉，无咎。《象》曰：『巳日革之』，行有嘉也。 九三：征凶。贞厉。革言三就，有孚。《象》曰：『革言三就』，又何之矣？ 九四：悔亡。有孚改命，吉。《象》曰：『改命』之『吉』，信志也。 九五：大人虎变，未占有孚。《象》曰：『大人虎变』，其文炳也。 上六：君子豹变，小人革面；征凶，居贞吉。《象》曰：『君子豹变』，其文蔚也；『小人革面』，顺以从君也。

䷱巽下离上 《鼎》：元吉，亨。 《彖》曰：《鼎》，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以‘元亨’。 《象》曰：木上有火，《鼎》。君子以正位凝命。 初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。 《象》曰：‘鼎颠趾’，未悖也；‘利出否’，以从贵也。 九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。 《象》曰：‘鼎有实’，慎所之也；‘我仇有疾’，终无尤也。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。 《象》曰：‘鼎耳革’，失其义也。 九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。 《象》曰：‘覆公餗’，信如何也。 六五：鼎黄耳金铉，利贞。 《象》曰：‘鼎黄耳’，中以为实也。 上九：鼎玉铉，大吉，无不利。 《象》曰：‘玉铉’在‘上’，刚柔节也。

䷲震下震上 《震》：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。 《彖》曰：《震》亨。『震来虩虩』，恐致福也；『笑言哑哑』，后有则也；『震惊百里』，惊远而惧迩也。不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。 《象》曰：洊雷，《震》。君子以恐惧修省。 初九：『震来虩虩』，后『笑言哑哑』，吉。 《象》曰：『震来虩虩』，恐致福也；『笑言哑哑』，『后』有则也。 六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。 《象》曰：『震来厉』，乘刚也。 六三：震苏苏，震行无眚。 《象》曰：『震苏苏』，位不当也。 九四：震遂泥。 《象》曰：『震遂泥』，未光也。 六五：震往来厉，意无丧有事。 《象》曰：『震往来厉』，危行也；其事在中，大『无丧』也。 上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。 《象》曰：『震索索』，中未得也；虽『凶』『无咎』，畏邻戒也。

䷳艮下艮上 《艮》：其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。 《彖》曰：《艮》，止也。时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身、行其庭不见其人，无咎也。 《象》曰：兼山，《艮》。君子以思不出其位。 初六：艮其趾，无咎。利永贞。 《象》曰：「艮其趾」，未失正也。 六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。 《象》曰：「不拯其随」，未退听也。 九三：艮其限，列其夤，厉熏心。 《象》曰：「艮其限」，危；「熏心」，也。 六四：艮其身，无咎。 《象》曰：「艮其身」，止诸躬也。 六五：艮其辅，言有序，悔亡。 《象》曰：「艮其辅」，以中正也。 上九：敦艮，吉。 《象》曰：「敦艮」之「吉」，以厚终也。

䷴ 艮下巽上 《渐》：女归吉，利贞。 《彖》曰：《渐》之进也。『女归吉』也，进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。 《象》曰：山上有木，《渐》。君子以居贤德，善俗。 初六：鸿渐于干。小子厉，有言，无咎。 《象》曰：『小子』之『厉』，义『无咎』也。 六二：鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。 《象》曰：『饮食衎衎』，不素饱也。 九三：鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。 《象》曰：『夫征不复』，离群丑也；『妇孕不育』，失其道也；『利用御寇』，顺相保也。 六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。 《象》曰：『或得其桷』，顺以巽也。 九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。 《象》曰：『终莫之胜吉』，得所愿也。 上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。 《象》曰：『其羽可用为仪吉』，不可乱也。

䷵ 兑下震上 《归妹》：征凶，无攸利。 《彖》曰：《归妹》，天地之大义也。天地不交而万物不兴。《归妹》，人之终始也。说以动，所归妹也。『征凶』，位不当也；『无攸利』，柔乘刚也。 《象》曰：泽上有雷，《归妹》。君子以永终知敝。 初九：归妹以娣。跛能履，征吉。 《象》曰：『归妹以娣』，以恒也；『跛能履』、『吉』，相承也。 九二：眇能视，利幽人之贞。 《象》曰：『利幽人之贞』，未变常也。 六三：归妹以须，反归以娣。 《象》曰：『归妹以须』，未当也。 九四：归妹愆期，迟归有时。 《象》曰：『愆期』之志，有待而行也。 六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。 《象》曰：『帝乙归妹』，『不如其娣之袂良』也。其位在中，以贵行也。 上六：女承筐，无实；士刲羊，无血；无攸利。 《象》曰：『上六』『无实』，『承』虚『筐』也。

䷶离下震上 《丰》：亨。王假之。勿忧，宜日中。 《彖》曰：《丰》，大也。明以动，故《丰》。『王假之』，尚大也。『勿忧，宜日中』，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？ 《象》曰：雷电皆至，《丰》。君子以折狱致刑。 初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。 《象》曰：『虽旬无咎』，过旬灾也。 六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚，发若吉。 《象》曰：『有孚发若』，信以发志也。 九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。 《象》曰：『丰其沛』，不可大事也；『折其右肱』，终不可用也。 九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。 《象》曰：『丰其蔀』，位不当也；『日中见斗』，幽不明也；『遇其夷主，吉』，行也。 六五：来章，有庆誉，吉。 《象》曰：『六五』之『吉』，有庆也。 上六：丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三岁不觌，凶。 《象》曰：『丰其屋』，天际翔也；『闚其户，阒其无人』，自藏也。

䷷艮下离上 《旅》：小亨。旅贞吉。 《彖》曰：《旅》「小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！ 《象》曰：山上有火，《旅》。君子以明慎用刑而不留狱。 初六：旅琐琐，斯其所取灾。《象》曰：「旅琐琐」，志穷「灾」也。 六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。《象》曰：「得童仆贞」，终无尤也。 九三：旅焚其次，丧其童仆贞，厉。《象》曰：「旅焚其次」，亦以伤矣；以旅与下，其义「丧」也。 九四：旅于处，得其资斧，我心不快。《象》曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，「心」未「快」也。 六五：射雉，一矢亡，终以誉命。《象》曰：「终以誉命」，上逮也。 上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。《象》曰：以「旅」在「上」，其义「焚」也；「丧牛于易」，终莫之闻也。

《巽》：巽下巽上。小亨。利有攸往。利见大人。 《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨、利有攸往、利见大人。 《象》曰：随风，《巽》。君子以申命行事。 初六：进退。利武人之贞。《象》曰：「进退」，志疑也；「利武人之贞」，志治也。 九二：巽在床下，用史巫，纷若，吉，无咎。《象》曰：「纷若」之「吉」，得中也。 九三：频巽，吝。《象》曰：「频巽」之「吝」，志穷也。 六四：悔亡，田获三品。《象》曰：「田获三品」，有功也。 九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。《象》曰：「九五」之「吉」，位正中也。 上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。《象》曰：「巽在床下」，「上」穷也；「丧其资斧」，正乎「凶」也。

䷹兑下兑上 《兑》：亨。利贞。 《彖》曰：《兑》，说也。刚中而柔外。说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！ 《象》曰：丽泽，《兑》。君子以朋友讲习。 初九：和兑，吉。 《象》曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。 九二：孚兑，吉，悔亡。 《象》曰：「孚兑」之「吉」，信志也。 六三：来兑，凶。 《象》曰：「来兑」之「凶」，位不当也。 九四：商兑未宁，介疾有喜。 《象》曰：「九四」之「喜」，有庆也。 九五：孚于剥，有厉。 《象》曰：「孚于剥」，位正当也。 上六：引兑。 《象》曰：「上六，引兑」，未光也。

䷺ 坎下巽上 《涣》：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。 《彖》曰：《涣》，「亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也；「利涉大川」，乘木有功也。 《象》曰：风行水上，《涣》。先王以享于帝，立庙。 初六：用拯马壮，吉。《象》曰：「初六」之「吉」，顺也。 九二：涣奔其机，悔亡。《象》曰：「涣奔其机」，得愿也。 六三：涣其躬，无悔。《象》曰：「涣其躬」，志在外也。 六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。《象》曰：「涣其群，元吉」，光大也。 九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。《象》曰：「王居无咎」，正位也。 上九：涣其血，去逖出，无咎。《象》曰：「涣其血」，远害也。

《节》：兑下坎上。亨。苦节，不可贞。 《彖》曰：《节》亨。刚柔分而刚得中。'苦节不可贞'，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。 《象》曰：泽上有水，《节》。君子以制数度，议德行。 初九：不出户庭，无咎。《象》曰：'不出户庭'，知通塞也。 九二：不出门庭，凶。《象》曰：'不出门庭凶'，失时极也。 六三：不节若，则嗟若，无咎。《象》曰：'不节'之'嗟'，又谁'咎'也？ 六四：安节。亨。《象》曰：'安节'之'亨'，承上道也。 九五：甘节，吉，往有尚。《象》曰：'甘节'之'吉'，居位中也。 上六：苦节，贞凶。悔亡。《象》曰：'苦节贞凶'，其道穷也。

䷼ 兑下巽上。 《中孚》：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。 《彖》曰：《中孚》，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。『豚鱼吉』，信及豚鱼也；『利涉大川』，乘木舟虚也；中孚以『利贞』，乃应乎天也。 《象》曰：泽上有风，《中孚》。君子以议狱缓死。 初九：虞吉，有它不燕。《象》曰：『初九，虞吉』，志未变也。 九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。《象》曰：『其子和之』，中心愿也。 六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。《象》曰：『或鼓或罢』，位不当也。 六四：月几望，马匹亡，无咎。《象》曰：『马匹亡』，绝类上也。 九五：有孚挛如，无咎。《象》曰：『有孚挛如』，位正当也。 上九：翰音登于天，贞凶。《象》曰：『翰音登于天』，何可长也。

䷽艮下震上 《小过》亨。利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。 《彖》曰：《小过》「亨」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也；刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。 《象》曰：山上有雷，《小过》。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。 初六：飞鸟以凶。《象》曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。 六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。无咎。《象》曰：「不及其君」，臣不可过也。 九三：弗过，防之；从或戕之，凶。《象》曰：「从或戕之」，「凶」如何也？ 九四：无咎。弗过，遇之；往厉必戒，勿用永贞。《象》曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。 六五：密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：「密云不雨」，已上也。 上六：弗遇，过之；飞鸟离之，凶，是谓灾眚。《象》曰：「弗遇过之」，已亢也。

䷾离下坎上 《既济》亨。小利贞。初吉终乱。 《彖》曰：《既济》，「亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。 《象》曰：水在火上，《既济》。君子以思患而豫防之。 初九：曳其轮，濡其尾，无咎。 《象》曰：「曳其轮」，义「无咎」也。 六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。 《象》曰：「七日得」，以中道也。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 《象》曰：「三年克之」，惫也。 六四：繻有衣袽，终日戒。 《象》曰：「终日戒」，有所疑也。 九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。 《象》曰：「东邻杀牛」，「不如西邻」之时也。「实受其福」，吉大来也。 上六：濡其首，厉。 《象》曰：「濡其首，厉」，何可久也？

䷿ 坎下离上 《未济》：亨。 小狐汔济，濡其尾，无攸利。 《彖》曰：《未济》‘亨’，柔得中也。‘小狐汔济’，未出中也。‘濡其尾，无攸利’，不续终也。虽不当位，刚柔应也。 《象》曰：火在水上，《未济》。君子以慎辨物居方。 初六：濡其尾，吝。《象》曰：‘濡其尾’，亦不知极也。 九二：曳其轮，贞吉。《象》曰：‘九二’‘贞吉’，中以行直也。 六三：未济，征凶。利涉大川。《象》曰：‘未济征凶’，位不当也。 九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。《象》曰：‘贞吉悔亡’，志行也。 六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。《象》曰：‘君子之光’，其晖；‘吉’也。 上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：‘饮酒濡首’，亦不知节也。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。 是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。 是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。 彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。 是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。 与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。 一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。 夫《易》，广矣大矣：以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。 子曰：「《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。」 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所以动天地也。可不慎乎！」 「同人先号咷而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」 「初六：藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」 「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」 「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」 「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」 子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：『负且乘，致寇至。』，盗之招也。」 大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。 《干》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道、神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。 子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？ 参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？ 夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：「夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。 是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明叡知神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。 圣人以此齐戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，闢户谓之干，一阖一闢谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。 是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立功成器，以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龟。 是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。 《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所……」 助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。 子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？ 子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繫辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」 干坤，其《易》之缊邪？干坤成列，而《易》立乎其中矣。干坤毁，则无以见《易》；《易》不可见，则干坤或几乎息矣。 是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。 是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繫辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。 极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。繫辞焉而命之，动在其中矣。 吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。 夫干，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞、禁民为非曰义。 古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。 神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《干》《坤》。 刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼、杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。 弦木为弧，剡木为矢，弧、矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。 上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。 阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳，一君而二民，君子之道也；阴，二君而一民，小人之道也。 《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈、信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」 《易》曰：「困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！」 《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」 子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：『屦校灭趾，无咎。』此之谓也。」 「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：『何校灭耳，凶。』」 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」 子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不胜其任也。」 子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微、吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」 子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝復行也。《易》曰：『不远復，无只悔，元吉。』」 天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：『三人行则损一人，一人行则得其友。』言致一也。 子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：『莫益之，或击之，立心勿恆，凶。』」 子曰：「干坤，其《易》之门邪？」干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？ 夫《易》，彰往而察来，而微显、阐幽，开而当名，辩物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？ 是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《復》，德之本也；《恆》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辩也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》以和行，《谦》以制礼，《復》以自知，《恆》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辩义，《巽》以行权。 《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。 《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。 二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者。其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？ 《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。 《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧 以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。 夫干，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。 天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。 八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。 变动以利言，吉凶以情迁。 是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。 将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。 昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。 天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。 雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。 帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。 万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，嚮明而治，盖取诸此也。 坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎干，干，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：成言乎艮。 神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物、始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。 干，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。 干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。 干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。 干，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。 干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。 坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄；其于地也为黑。 震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。 巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也，为宣髮，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。 坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。 离为火，为日，为电，为中女，为甲冑，为戈兵；其于人也，为大腹；为干卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。 艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。 兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也，为刚卤；为妾，为羊。

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。 《屯》者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。 《蒙》者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以《需》。 《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。 《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。 物畜然后有礼，故受之以《履》。《履》者，礼也。履而泰然后安，故受之以《泰》。 《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。 与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。 有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。 《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。 可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。 《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。 复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。 《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。 《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。 有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。 夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。 《遯》者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。 《晋》者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。 家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。 《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。 损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。 决必有遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。 《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。 困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。 革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。 物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。 渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。 《丰》者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。 《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。 《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。 有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。 物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。

《干》刚，《坤》柔。 《比》乐，《师》忧。 《临》《观》之义，或与或求。 《屯》见而不失其居。 《蒙》杂而着。 《震》，起也；《艮》，止也。 《损》《益》，盛衰之始也。 《大畜》，时也；《无妄》，灾也。 《萃》聚而《升》不来也。 《谦》轻而《豫》怠也。 《噬嗑》，食也；《贲》，无色也。 《兑》见而《巽》伏也。 《随》，无故也；《蛊》，则饬也。 《剥》，烂也；《復》，反也。 《晋》，昼也；《明夷》，诛也。 《井》通而《困》相遇也。 《咸》，速也；《恆》，久也。 《涣》，离也；《节》，止也。 《解》，缓也；《蹇》，难也。 《睽》，外也；《家人》，内也。 《否》《泰》，反其类也。 《大壮》则止，《遯》则退也。 《大有》，众也；《同人》，亲也。 《革》，去故也；《鼎》，取新也。 《小过》，过也；《中孚》，信也。 《丰》，多故也；亲寡，《旅》也。 《离》上而《坎》下也。 《小畜》，寡也；《履》，不处也。 《需》，不进也；《讼》，不亲也。 《大过》，颠也。 《姤》，遇也，柔遇刚也。 《渐》，女归待男行也。 《颐》，养正也。 《既济》，定也；《归妹》，女之终也。 《未济》，男之穷也。 《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。